ANCIENNES PRATIQUES D’ADOPTION CHEZ LES SIOUX (3) : Adoption formelle et Adoption cérémonielle (Hunka Lowanpi)...

ADOPTION CHEZ LES SIOUX LAKOTA

Il existe deux formes d'adoption (en usage aujourd'hui) chez les Sioux Lakota du Dakota du Sud : l'adoption formelle et l’adoption cérémonielle (Hunka Lowanpi).

L'adoption formelle est un acte juridique d'adoption d'une personne par le tribunal tribal, et cet acte produit des documents écrits.
La deuxième forme d'adoption, le Hunka Lowanpi, est une adoption cérémonielle et elle ne laisse aucune trace écrite.

Dès 1937, les Sioux Lakota de la réserve de Pine Ridge ont tenté de réglementer l'adoption traditionnelle d'adultes :

"... Tout indien ou indiens souhaitant adopter un adulte, conformément à la coutume indienne (Waliyacinpi), doit comparaître devant la Cour supérieure de la tribu des Sioux Oglala avec la personne à adopter et toutes les autres personnes concernées, et déclarer leurs intentions. Si la Cour, après examen, trouve que la personne (ou les personnes) qui demande l'adoption est saine d'esprit et que la demande est libre et volontaire, elle peut autoriser une telle adoption et faire un enregistrement de celle-ci moyennant le paiement d'une taxe de un dollar (1,00 $), qui doit être déposé aux Fonds de la Cour. Toutes les adoptions réalisées jusqu'ici par la coutume tribale doivent être nulles et non avenues à moins qu'elles ne soient renouvelées de la manière décrite ci-dessus ... " [Oglala Sioux Tribe: Law and Order Code, Section 113: Adult Indian Custom Adoption, http://www.narf.org/nill/Codes/oglalacode/chapter11-custadopt.htm]

Plus tard, la constitution a été modifiée, et la taxe portée à dix dollars.
Il convient de noter que, tandis que la section ci-dessus fait référence aux adoptions d’adultes. Le mot Sioux Lakota choisi pour le texte de la Constitution, Waliyacinpi, se traduit dans le Buechel's Lakota English Dictionary en référence à l'adoption d’un enfant. Les procédures d'adoption énumérés dans la Constitution semblent se référer spécifiquement à l'adoption d'un adulte à des fins successorales, et n’incluent pas les adoptions Hunka qui sont cérémonielles et spirituelles dans leur nature.

L'héritage des biens personnels d'une autre personne après le décès de cette personne n'est ni un objet, ni un objectif de l'adoption Hunka. Cette fixation sur l'héritage, conséquence directe de l'assimilation forcée et de l'ingérence anglo-américaine dans les relations sociales tribales, n'a eu aucune incidence sur des personnes qui ont vécu des modes de vie traditionnels.

Un homme ou une femme Sioux Lakota avec un mode de vie traditionnel possédait une petite propriété personnelle ; la terre était une propriété communale et l'excès de richesse n'était pas accumulé, mais était plutôt distribué à des membres de la famille étendue à toute la réserve. La cupidité était honteuse, et aujourd'hui encore, l'une des plus grands insultes est de traiter quelqu'un d’"avare".
Dans les temps modernes, même si les membres des tribus possèdent leurs propres terres dans leur réserve et ailleurs, la propriété appartenant à la communauté continue d'exister. Toutefois, l'héritage des biens personnels demeure une question épineuse pour certains membres de la tribu à ce jour.

Crow Dog (Lakota, Brulé band) and his family, 16 January 1891. Near Pine Ridge, South Dakota. Photo by John C. H. Grabill. Gen. Nelson A. Miles Collection. Presented by Maj. Sherman Miles and Mrs. Samuel Reber.

Le Hunka Lowanpi, ou la création de parents (the making of relatives), est une cérémonie rituelle qui unit deux individus distincts - étrangers, amis, ou déjà liés, mais liés au-delà de la famille nucléaire – comme des parents proches.

La culture Sioux Lakota permet aux membres de tout âge d’adopter d'autres personnes de tout âge en tant que parents, frères ou sœurs, ou enfants, contrairement à la société américaine qui ne permet aux adultes d'adopter que des enfants mineurs, bien qu’en de rares cas, des adultes aient également été adoptés par d’autres adultes comme étant leurs enfants. Cependant, les frères et sœurs et les parents ne peuvent pas être adoptés légalement.

L’adoption cérémonielle ne s'est pas limitée en particulier à un groupe ethnique,  de sexe ou d’âge définis, et les adoptés potentiels pouvaient être soit Lakota, soit membre d'un autre groupe ethnique, homme ou femme, adulte ou enfant.

Grâce à l'adoption Hunka, les familles respectives, bandes ou tribus associées aux deux individus pouvaient aussi devenir "... comme un(e) seul(e)...», comme le résultat de ce nouveau lien établi.

Selon l’histoire orale Sioux Lakota, la cérémonie Hunka avait été effectuée pendant des générations avant 1800 et, selon Afraid of Bear (peur de l'ours), « tout le monde pouvait célébrer la cérémonie ... »
Cependant, en 1805, un homme nommé " The Man from the Land of Pines " (L'homme de la Terre des Pins) enseigna à la tribu comment effectuer la cérémonie convenablement. En fait, la ritualisation de la cérémonie Hunka était si importante qu’un membre de la tribu Lakota, No Ears (Pas d’Oreilles) l'inscrivit dans son conte d'hiver, en nommant l'année 1805 l'année où, " ... ils ont chanté sur chacun en utilisant les queues des animaux ..."
L'adoption d'un parent à travers cette cérémonie n'a pas été et n'est pas un acte à prendre à la légère. La création des parents comporte des devoirs et des obligations considérables. L’aîné Lakota George Sword a expliqué certaines des responsabilités qui étaient attendues à partir des Hunkas :

"... Dans les temps anciens où il y avait de nombreuses guerres, un Hunka devait aider ses parents Hunka dans tous les sens : en allant à la guerre, au combat ; et s'il était prisonnier, son Hunka ne devait pas se reposer jusqu'à ce qu'il soit libéré. S'il prenait des chevaux, il devait l'aider. S'il avait des chevaux pris, il devait l'aider à les récupérer. S'il prenait des femmes, il devait l'aider à les garder, et si ses femmes avaient été prises, il devait l'aider à les récupérer. S'il avait des enfants, il devait l'aider à les récupérer. S’il donnait une fête, il devait l'aider à la préparer. S'il était malade, il devait l'aider à obtenir des sorciers et les payer. S'il voulait voler une femme, il devait l'aider à le faire et devait être prêt à se battre pour la femme. S’il jouait à des jeux, il ne devait pas jouer contre lui. S’il était pauvre et affamé, il devait le nourrir et lui donner tout ce dont il avait besoin ... " [George Sword, “The Hunka” In Lakota Belief and Ritual, ed. Raymond J. DeMallie and Elaine A.Jahner (Lincoln: University of Nebraska Press, 1991), 198-199.]

En plus de leurs obligations envers leurs parents Hunka, les personnes qui ont bénéficié de cette cérémonie étaient également informées de leurs responsabilités permanentes à l’égard des autres membres de la tribu. Bien que la preuve écrite des cérémonies et des relations Hunka soit rare, voire inexistante, des nécrologies modernes offrent la preuve physique que cette cérémonie se poursuit à présent.

Même si les traditions et les cérémonies peuvent changer - et changent souvent - au fil du temps, les créations de parenté Hunka ne sont pas basées sur le gain monétaire et demeurent des relations honorées chez les Sioux Lakota aujourd'hui.

[Source : STRICKLIN Dawn C. ALL MY RELATIVES : THE HUNKA ADOPTION OF JASPER MILK. Annals of Genealogical Research Vol.7, No.1, 2011.]

Sioux Indian Traditional Song - AIM

[VOIR AUSSI :

>>>> ANCIENNES PRATIQUES D'ADOPTION CHEZ LES SIOUX (1) : MARIAGE PAR CAPTURE (fondés sur le rapt et la prédation) et ADOPTION sur le même plan que la filiation...

>>>> ANCIENNES PRATIQUES D’ADOPTION CHEZ LES SIOUX (2) : Différentes formes d'adoptions et signes d'adoption... ]

ANCIENNES PRATIQUES D’ADOPTION CHEZ LES SIOUX (2) : Différentes formes d'adoptions et signes d'adoption...

[VOIR AUSSI :  >> ANCIENNES PRATIQUES D’ADOPTION CHEZ LES SIOUX (1) : MARIAGE PAR CAPTURE (fondés sur le rapt et la prédation) et ADOPTION sur le même plan que la filiation...]

Dans ce billet, vous trouverez la description de différentes formes d'adoptions qui se pratiquaient chez les Sioux au XIXe siècle : adoption d'un ennemi courageux, adoption d'un ennemi pour remplacer un proche disparu, "Adoption Long Form", "Adoption Short Form" ( donner un nom).

Les adoptés (hunka) étaient éventuellement"reconnaissables" par le port d'un bandeau rouge sur leur visage...

[Oeuvre-source : ORAL HISTORY OF THE DAKOTA TRIBES 1800’s-1945, As told to Colonel A.B. WELSH, The first white man adopted by Sioux Nation.]

Adoption d'un Ennemi Courageux (Adoption of a Brave Enemy)

[Story by Coffee (“Tall Mandan”) – old U.S.Vol. Scout at Fort Berthold.

Interpreter—Huber, educated Mandan.

Place—Crows Heart of the Mandans, Little Missouri river.]

"Une fois, Hollow Horn Bear, un Sioux, est venu avec beaucoup d'hommes nous battre au village de Berthold. Ils vinrent près de la ville. Nos jeunes gens avaient hâte de se battre. Il y avait un Sioux tué près d'une loge. Nous nous sommes battus si intensément qu'ils ne purent pas l'emporter avec eux. Nous les avons chassés loin de lui. Beaucoup d'hommes ont essayé de compter sur la guerre pour l'honneur de cet homme mort étendu là. Personne ne pouvait le frapper. Ils ne pouvaient pas trop s'approcher. Mais un jeune homme nommé Moves Slowly était très courageux. Il dit qu'il ferait un putsch ou qu'il mourrait. Il enroula une couverture autour de son bras et se précipita au milieu d'eux. Il poursuivit. Il s'approcha. Il poursuivit. Il était là. Il frappa l'ennemi. Il revint. Les Sioux portèrent le mort au loin. Il était brave. Il avait fait mouche sur eux. Il marchait au milieu de leurs loges ce soir-là. Il s'assit parmi eux. Il mangea leur viande. Puis Sitting White Buffalo, un Sioux, adopta Moves Slowly. Parce qu'il était un homme courageux. Il lui donna son propre nom. Nous lui avons également donné un nouveau nom. Nous l'avons appelé, après cela, Ie-il-na-wi-i (Adopté)."

Adoption d'un Ennemi pour remplacer un Proche disparu (Adoption of an Enemy to replace a Relative Lost)

Welsh rapporte (date indéterminée) : "... C'était la coutume chez les Sioux, avec qui je suis plus familier, d'adopter parfois des prisonniers qui avaient été capturés, comme s'ils étaient de la famille du ravisseur, et qui prenaient la place de quelqu'un de sa famille, qui avait été tué, ou qui était mort de mort naturelle. A cet égard, j'attire votre attention sur une prisonniere particulièrement célèbre, connue et mentionnée dans les documents historiques comme Sakakawea, qui était une jeune femme de la tribu Shoshone, capturée pendant une bataille entre les Mandans et les Gros-Ventres, qui étaient des villageois le long de la rivière Missouri dans le voisinage immédiat de l'actuel Mandan, North Dakota. Cette femme fut adoptée par son ravisseur comme l'un des siens et fut bien traitée même, comme son propre enfant. "

"Adoption Long Form"

Welsh rapporte (Décembre 1926): " Il y a environ 130 ans (années 1800), les Sioux avaient une cérémonie d'adoption complète (full form). A cette époque, ils avaient adopté la tribu Cheyenne dans son ensemble. Ils étaient descendants des Algonquins de l'Est, et, de manière inconnue, avaient pénétré aussi loin à l'Ouest que le pays à gros gibiers à l'Ouest du Missouri. Ils avaient le choix entre la mort ou l'adoption. Depuis ce temps,seule l'adoption avec cérémonies complètes (full ceremonies) était pratiquée, et ce fut le type d'adoption de l'écrivain (Welsh) en 1912. "

Signes d'adoption (Adoption signs)

Welsh note (non daté) : "Quand des enfants sont adoptés ou que quelqu'un devient en quelque sorte un parent pour eux, ils sont autorisés à porter un bandeau rouge sur leurs fronts et sur ​​leurs joues. Cela symbolise qu'ils sont "Hunka" ou adoptés, et cette marque est connue par le peuple comme une insigne (badge) .

"Adoption Short Form" (donner un nom)

Queen Marie adoption ceremony (Novembre 1926): "Dans cette "petite forme" d'adoption (short form of adoption), le temps pour une préparation adéquate fait défaut. Un «groupe conseil» (group council) se tient et un nom est choisi, généralement celui d'un homme ou d'une femme d'honneur. On donne alors ce nom à l'adopté, qui est appelé frère ou sœur selon le cas. Un cadeau est généralement donné à celui qui a donné le nom - cependant, cette formalité n'est pas strictement nécessaire, car il est entendu que les personnes d'honneur n'étaient pas forcément familières avec les coutumes des Indiens. "

[Source internet : http://www.welchdakotapapers.com/2011/10/life-on-the-plains-adoption-thru-cooking/#adoption]

Moon Ray - Comanchero

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ANCIENNES PRATIQUES D’ADOPTION CHEZ LES SIOUX (1) : MARIAGE PAR CAPTURE (fondés sur le rapt et la prédation) et ADOPTION sur le même plan que la filiation...

Généralités sur le peuple Sioux

• Le mot « sioux » désigne avant tout un important groupe linguistique du centre et du sud-est de l'Amérique du Nord, plus souvent appelé « siouan », lui-même subdivisé en deux sous-groupes, les Catobas aujourd'hui presque disparus (il existe encore une petite réserve dans la Caroline du Sud), et la grande famille Sioux, qui comporte elle-même d'autres subdivisions. 
• Le même mot « sioux » est à la fois utilisé pour indiquer un groupe spécifique des tribus, culturellement et linguistiquement très proches, Lakota, Nakota et Dakota, noms qui signifient tous « alliés ». Les Sioux vivent dans les plaines du nord, incluant les Dakotas du Nord et du Sud, le Nebraska, le Wyoming et le sud du Montana. 
• Quoique ce point soit incertain et discuté, le mot « sioux » proviendrait de l'expression « nadowe-is-iw-ug », qui, dans la langue des Ojibwés, signifierait « ennemis (nadowe) petits (is) ils sont (iw ug) », parce que les Iroquois leur paraissaient des ennemis beaucoup plus dangereux. Ce terme a été repris par les Français au XVII^e siècle, et ensuite adopté par les Sioux eux-mêmes, mais aujourd'hui, ils préfèrent réutiliser leurs noms d'origine en disant "je suis lakota", "dakota" ou, très rarement, « nakota ». Les Sioux s'appellent entre eux Oceti sakowin oyate, « Le Peuple des Sept Feux » ou « le Conseil des Sept feux » en référence à leurs originaires sept divisions politiques.

• Les Français furent les premiers Européens à rencontrer les Sioux, sur la façade occidentale du lac Supérieur, dans les États actuels du Minnesota et du Wisconsin. À l'époque de ces premiers contacts, dans les années 1670-1680, les Sioux étaient sédentarisés en gros villages ; ils alternaient la culture du maïs, la cueillette du riz sauvage et la chasse aux bisons, présents alors dans les clairières du Haut-Mississippi. 
• Au XIXe siècle, la nation Sioux n’était pas une nation compacte avec un gouvernement central et un seul chef à sa tête, mais une confédération de 7 sous-tribus alliées parlant une même langue. Chaque tribu avait un chef et se divisait à nouveau en bandes ou villages ayant à leur tour à leur tête chacun un chef. 
• Sur leur terre originelle de l’Est, les Sioux subsistaient grâce à la pêche, la chasse du petit gibier, la récolte du riz sauvage et était des experts dans le maniement du canot. Mais en partant dans l’ouest, et par l’acquisition du cheval, leur style de vie changea complètement, ils devinrent une tribu de cavaliers nomades dont la survie dépendait principalement du bison. C'était des guerriers, armés de couteaux, arcs et flèches, lances et boucliers. Ils ne furent jamais de grands agriculteurs.
• L’arrivée des américains blancs qui suivaient la piste de la Louisiane amena la fin du style de vie et la disparition du bison. La Ghost Dance (danse fantôme) qui prétendait ramener le bison et faire partir les blancs, devint prédominante chez les Sioux qui voulaient retrouver leur style de vie du passé.
• La polygamie était acceptée. Contrairement aux autres tribus dont la population décrut avec l’arrivée des blancs, la démographie Sioux semble avoir augmenté. Ceci est dû principalement à l’incorporation de captifs et aux mariages avec des blancs.

Sioux célèbres :

  Tȟatȟáŋka Íyotake (Sitting Bull), grand chef sioux hunkpapa, un des principaux résistants face à l'armée américaine.

  Tashunca-Uitco (Tȟašúŋke Witkó - Crazy Horse), grand chef oglala, un des principaux résistants face à la civilisation des États-Unis.

Prénoms Sioux :

Les Sioux ont donné des prénoms qui prennent souvent ancrage dans la nature qui les entoure, dans les forces surnaturelles qu'ils perçoivent, dans les qualités des personnes, ou bien dans d'autres évènements de la vie, souvent liés à la naissance. Tout comme l'ensemble des peuples amérindiens dont l'étymologie des prénoms amérindien‎ est similaire.

Abey : prénom féminin signifie "feuille" - Tribu Omaha.

Chumani‎ : prénom féminin qui signifie "goutte de rosée".

Eyota : prénom féminin qui signifie "la meilleure".

Migina : prénom féminin qui signifie "lune descendante" - Tribu Omaha.

Winona : prénom féminin qui signifie "fille première née".

 [Sources (2) : Wikipedia ; http://amerindien.e-monsite.com/pages/1-les-tribus-indiennes.html]

Charles Deas - A group of Sioux - 1845.
 Amon Carter Museum of American Art, Fort Worth, Texas

Anciennes pratiques sioux en matière de mariage et d'adoption : des mariages fondés sur le rapt, la prédation, et adoption sur le même plan que la filiation.

Les anciennes pratiques Sioux en matière de mariage sont représentatives d'une société où les preneurs prennent femme sans rien donner en échange.

Dans cette société, où les hommes partageaient leur temps entre la guerre, la chasse aux bisons et les grandes cérémonies rituelles, et où tous les biens matériels appartenaient aux femmes, aux épouses, la règle était de se marier à l’extérieur de la bande.

L’épouse idéale était la captive de guerre, et l’adoption d’enfants ou d’adultes avait autant d’importance que la filiation.

La terminologie de parenté était de type dravidien*, mais il n’existait pas de terme propre pour époux ou épouse. Le mot pour se marier signifiait « enlever » (une femme), capturer.

Il était d’ailleurs interdit à un homme d’adresser la parole à ses beaux-parents, qui étaient traités comme des ennemis ou l’étaient vraiment. Les sœurs vivaient sous le contrôle le plus strict de leurs frères, et c’est eux qui décidaient de leur mariage et de l’importance de la dot en chevaux et autres biens que le prétendant devait verser. Les guerriers donnaient les scalps pris aux ennemis à leurs sœurs, et c’étaient les femmes qui torturaient les prisonniers souvent jusqu'à la mort. Idéalement, le beau-frère était celui qu'il fallait tuer pour prendre sa sœur. […]

Peut-être est-ce l’importance première du vol de l’épouse, des mariages fondés sur le rapt, la prédation, qui explique que, de façon tout à fait inhabituelle, la terminologie de parenté sioux fait dériver les termes pour désigner les cousins croisés de ceux qui désignent les affins, le frère et la sœur de l’épouse. L’extérieur l’emporte donc sur l’intérieur, mais un extérieur qui est le domaine de la prédation et de la mort.

[Source : M. GODELIER, Métamorphoses de la parenté, Flammarion, 2010, pp.204-205.]

*système de parenté de type dravidien : il convient de distinguer le type dravidien du type iroquois, car si dans ces deux systèmes terminologiques, les germains sont assimilés aux cousins parallèles et distingués des cousins croisés (G = P<> X), la nomenclature iroquoise possède par ailleurs des termes spécifiques pour les alliés, tandis que la nomenclature dravidienne est un système dichotomique, dans lequel la distinction des parallèles et des croisés correspond en fait à l’opposition des consanguins et des affins, des non-épousables et des épousables, et est donc non pas l’expression d’un système de filiation mais d’une structure élémentaire de l’alliance.[ Source : L.Barry et Al., Glossaire de la parenté.(en ligne). 

http://laurentbarry.hautetfort.com/files/Glossaire_de_la_parente.pdf]

Shawnee Sioux War Dance