Il existe deux formes d'adoption (en usage aujourd'hui) chez les Sioux Lakota du Dakota du Sud : l'adoption formelle et l’adoption cérémonielle (Hunka Lowanpi).
L'adoption formelle est un acte juridique d'adoption d'une personne par le tribunal tribal, et cet acte produit des documents écrits.
La deuxième forme d'adoption, le Hunka Lowanpi, est une adoption cérémonielle et elle ne laisse aucune trace écrite.
Dès 1937, les Sioux Lakota de la réserve de Pine Ridge ont tenté de réglementer l'adoption traditionnelle d'adultes :
"... Tout indien ou indiens souhaitant adopter un adulte, conformément à la coutume indienne (Waliyacinpi), doit comparaître devant la Cour supérieure de la tribu des Sioux Oglala avec la personne à adopter et toutes les autres personnes concernées, et déclarer leurs intentions. Si la Cour, après examen, trouve que la personne (ou les personnes) qui demande l'adoption est saine d'esprit et que la demande est libre et volontaire, elle peut autoriser une telle adoption et faire un enregistrement de celle-ci moyennant le paiement d'une taxe de un dollar (1,00 $), qui doit être déposé aux Fonds de la Cour. Toutes les adoptions réalisées jusqu'ici par la coutume tribale doivent être nulles et non avenues à moins qu'elles ne soient renouvelées de la manière décrite ci-dessus ... " [Oglala Sioux Tribe: Law and Order Code, Section 113: Adult Indian Custom Adoption, http://www.narf.org/nill/Codes/oglalacode/chapter11-custadopt.htm]
Plus tard, la constitution a été modifiée, et la taxe portée à dix dollars.
Il convient de noter que, tandis que la section ci-dessus fait référence aux adoptions d’adultes. Le mot Sioux Lakota choisi pour le texte de la Constitution, Waliyacinpi, se traduit dans le Buechel's Lakota English Dictionary en référence à l'adoption d’un enfant. Les procédures d'adoption énumérés dans la Constitution semblent se référer spécifiquement à l'adoption d'un adulte à des fins successorales, et n’incluent pas les adoptions Hunka qui sont cérémonielles et spirituelles dans leur nature.
L'héritage des biens personnels d'une autre personne après le décès de cette personne n'est ni un objet, ni un objectif de l'adoption Hunka. Cette fixation sur l'héritage, conséquence directe de l'assimilation forcée et de l'ingérence anglo-américaine dans les relations sociales tribales, n'a eu aucune incidence sur des personnes qui ont vécu des modes de vie traditionnels.
Un homme ou une femme Sioux Lakota avec un mode de vie traditionnel possédait une petite propriété personnelle ; la terre était une propriété communale et l'excès de richesse n'était pas accumulé, mais était plutôt distribué à des membres de la famille étendue à toute la réserve. La cupidité était honteuse, et aujourd'hui encore, l'une des plus grands insultes est de traiter quelqu'un d’"avare".
Dans les temps modernes, même si les membres des tribus possèdent leurs propres terres dans leur réserve et ailleurs, la propriété appartenant à la communauté continue d'exister. Toutefois, l'héritage des biens personnels demeure une question épineuse pour certains membres de la tribu à ce jour.
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| Crow Dog (Lakota, Brulé band) and his family, 16 January 1891. Near Pine Ridge, South Dakota. Photo by John C. H. Grabill. Gen. Nelson A. Miles Collection. Presented by Maj. Sherman Miles and Mrs. Samuel Reber. |
Le Hunka Lowanpi, ou la création de parents (the making of relatives), est une cérémonie rituelle qui unit deux individus distincts - étrangers, amis, ou déjà liés, mais liés au-delà de la famille nucléaire – comme des parents proches.
La culture Sioux Lakota permet aux membres de tout âge d’adopter d'autres personnes de tout âge en tant que parents, frères ou sœurs, ou enfants, contrairement à la société américaine qui ne permet aux adultes d'adopter que des enfants mineurs, bien qu’en de rares cas, des adultes aient également été adoptés par d’autres adultes comme étant leurs enfants. Cependant, les frères et sœurs et les parents ne peuvent pas être adoptés légalement.
L’adoption cérémonielle ne s'est pas limitée en particulier à un groupe ethnique, de sexe ou d’âge définis, et les adoptés potentiels pouvaient être soit Lakota, soit membre d'un autre groupe ethnique, homme ou femme, adulte ou enfant.
Grâce à l'adoption Hunka, les familles respectives, bandes ou tribus associées aux deux individus pouvaient aussi devenir "... comme un(e) seul(e)...», comme le résultat de ce nouveau lien établi.
Selon l’histoire orale Sioux Lakota, la cérémonie Hunka avait été effectuée pendant des générations avant 1800 et, selon Afraid of Bear (peur de l'ours), « tout le monde pouvait célébrer la cérémonie ... »
Cependant, en 1805, un homme nommé " The Man from the Land of Pines " (L'homme de la Terre des Pins) enseigna à la tribu comment effectuer la cérémonie convenablement. En fait, la ritualisation de la cérémonie Hunka était si importante qu’un membre de la tribu Lakota, No Ears (Pas d’Oreilles) l'inscrivit dans son conte d'hiver, en nommant l'année 1805 l'année où, " ... ils ont chanté sur chacun en utilisant les queues des animaux ..."
L'adoption d'un parent à travers cette cérémonie n'a pas été et n'est pas un acte à prendre à la légère. La création des parents comporte des devoirs et des obligations considérables. L’aîné Lakota George Sword a expliqué certaines des responsabilités qui étaient attendues à partir des Hunkas :
"... Dans les temps anciens où il y avait de nombreuses guerres, un Hunka devait aider ses parents Hunka dans tous les sens : en allant à la guerre, au combat ; et s'il était prisonnier, son Hunka ne devait pas se reposer jusqu'à ce qu'il soit libéré. S'il prenait des chevaux, il devait l'aider. S'il avait des chevaux pris, il devait l'aider à les récupérer. S'il prenait des femmes, il devait l'aider à les garder, et si ses femmes avaient été prises, il devait l'aider à les récupérer. S'il avait des enfants, il devait l'aider à les récupérer. S’il donnait une fête, il devait l'aider à la préparer. S'il était malade, il devait l'aider à obtenir des sorciers et les payer. S'il voulait voler une femme, il devait l'aider à le faire et devait être prêt à se battre pour la femme. S’il jouait à des jeux, il ne devait pas jouer contre lui. S’il était pauvre et affamé, il devait le nourrir et lui donner tout ce dont il avait besoin ... " [George Sword, “The Hunka” In Lakota Belief and Ritual, ed. Raymond J. DeMallie and Elaine A.Jahner (Lincoln: University of Nebraska Press, 1991), 198-199.]
En plus de leurs obligations envers leurs parents Hunka, les personnes qui ont bénéficié de cette cérémonie étaient également informées de leurs responsabilités permanentes à l’égard des autres membres de la tribu. Bien que la preuve écrite des cérémonies et des relations Hunka soit rare, voire inexistante, des nécrologies modernes offrent la preuve physique que cette cérémonie se poursuit à présent.
Même si les traditions et les cérémonies peuvent changer - et changent souvent - au fil du temps, les créations de parenté Hunka ne sont pas basées sur le gain monétaire et demeurent des relations honorées chez les Sioux Lakota aujourd'hui.
[Source : STRICKLIN Dawn C. ALL MY RELATIVES : THE HUNKA ADOPTION OF JASPER MILK. Annals of Genealogical Research Vol.7, No.1, 2011.]
[VOIR AUSSI :
>>>> ANCIENNES PRATIQUES D'ADOPTION CHEZ LES SIOUX (1) : MARIAGE PAR CAPTURE (fondés sur le rapt et la prédation) et ADOPTION sur le même plan que la filiation...
>>>> ANCIENNES PRATIQUES D’ADOPTION CHEZ LES SIOUX (2) : Différentes formes d'adoptions et signes d'adoption... ]
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